Los Siete Sabios sumerios

(Muchos son los teóricos y los investigadores que ven la simbología oculta de la piña -léase por tanto glándula pineal- en muchos lugares y elementos de la cultura. Un triple paralelismo: Una escultura de bronce en un patio del Vaticano.

El cono que portaban los Apkallu. El ojo de Horus parece a todas luces un corte transversal del cerebro y esa glándula. ¿Meras casualidades?)

Es interesante resaltar, en cuanto al tipo humano de estos apkallu (los ummânū), que numerosos estudios han establecido una relación entre estos seres alados o “genii” de función benefactora, con los querubines de la simbología cristiana.

Los querubines (cherub, cherubim en inglés) son ángeles con alas y también entidades protectoras, son “celestial genii”…Y la palabra cherub muy bien podría derivar del término acadio o asirio kurubu, kirubu u otras muy parecidas.

CONEXIONES CON LOS NEPHILIM Y CON ADÁN Y EVA

Hay una serie de conexiones y paralelismos interesantísimos, establecidos por varios estudiosos, entre algunos aspectos de los Abgal/Apkallu y la tradición judeocristiana e importantes pasajes de la Biblia.

Más interesantes si cabe si tenemos en cuenta la evidente influencia de la mitología mesopotámica en la posterior mitología cristiana (el Diluvio Universal es un ejemplo elocuente, donde tenemos a Ziusudra y otros personajes en los mitos babilónicos, antecedentes de Noé).

Vayamos por partes…Tenemos primero El Mito de Adapa. Es curioso que los apkallu y los abgal fueran considerados seres semidivinos, y que al mismo tiempo Adapa fuera considerado el más grande y más sabio de ellos, cuando resulta que Adapa ascendió a los cielos…aunque acabó regresando a la Tierra.

(El dios Anu hará ascender a Adapa a los cielos)

No vamos a referir entero el Mito de Adapa, porque además existen dos posibles versiones o interpretaciones. Muy someramente podemos relatar que Adapa (rey de Eridu), según el mito, un día que está pescando en su barca se ve arrojado a las aguas (y su barca tumbada) porque el Viento Sur sopla con fuerza y le derriba.

(Adapa en su embarcación)

Adapa furioso maldice el Viento Sur y le rompe el ala, dejándolo sin poder soplar. El dios Anu se enoja por esto y manda llamar a su presencia en los cielos a Adapa, para que le dé explicaciones.

Una vez en la morada celestial, Ea, creador y padre de Adapa (le ha otorgado el conocimiento) aconseja a éste rechazar cualquier alimento o bebida que le ofrezcan, pues le causaría la muerte.

 El caso es que Adapa le hace caso a Ea, y cuando Anu le ofrece comida y bebida las rechaza.

 Pero estos presentes conllevaban también el don de la inmortalidad, que de esta manera inconsciente es rechazada por Adapa.

Anu queda sorprendido por este comportamiento y devuelve a Adapa a la Tierra, donde vivirá y morirá dada su condición de mortal. Las dos interpretaciones posibles son:

A) Que Ea engaña a Adapa, sabiendo que le van a ofrecer el don de la inmortalidad, para que la rechace sin saberlo,

y B) Que Ea es honesto en su proceder y realmente cree que Anu intentará castigar y matar a Adapa.

Lo interesante es que hay paralelismos con el mito de Adán y Eva, con el hecho de comer la manzana y el pecado original, con la caída en desgracia y su expulsión del paraíso.

Ambos mitos tratan el tema de la caída del hombre e intentan explicar su condición de mortal.

También hay cierta semejanza entre los procederes de Ea y de Yahveh, No sólo eso, sino que ambas historias nos narran una oportunidad o un don valiosísimo desperdiciados. Además, Adapa/Adán o Adamu son el primer hombre, al que Dios ha bendecido con el don de la inteligencia.

Adapa consigue enojar a Anu, pero recordemos que también los apkallu Piriggalnungal y Piriggalabzu han provocado la ira de los dioses.

Esto conecta directamente con el mito de los Nephilim bíblicos, que hicieron enfadar a los dioses y fueron castigados, convirtiéndose en los ángeles caídos.

En ambas historias se trata del acto de otorgar el conocimiento a los humanos.

Los Elohim o Refaim se aparean con las hijas de los hombres, y además les hacen conocedores de preciosos secretos, y ambas cosas enfurecen a los dioses.

‘’Había gigantes en la tierra en aquellos días, y también después, cuando los hijos de Dios se unieron a las hijas de los hombres, y les engendraron hijos: Estos fueron los valientes de la antigüedad, varones de renombre’’. (Génesis 6:4)

Tenemos más correlaciones sorprendentes. Se dice que Utuabzu, el séptimo y último de esos seres anfibios antediluvianos “ascendió a los cielos”.

Pero Utuabzu era el consejero del legislador conocido como Enmeduranki. Algunos estudiosos han querido identificar a este legislador con el personaje bíblico Enoch.

La Biblia nos dice que Dios tomó a Enoch y lo hizo ascender a su lado, para no regresar nunca más entre los humanos.

 Los tres libros apócrifos atribuidos a Enoch describen cómo éste fue otorgado con tesoros celestiales, secretos y conocimientos. Lo más sorprendente es que Enoch figura en el Génesis como el séptimo (al igual que Enmeduranki) de los diez patriarcas antediluvianos, que vivieron cientos y cientos de años (como esos diez reyes sumerios…).

Más coincidencias:

No sólo Utuabzu ascendió a los cielos, sino que el mito nos dice que el soberano Enmeduranki ascendió a los cielos él mismo (Shamash y Adad le tomaron, y le enseñaron secretos y conocimientos). Este soberano regía la ciudad de Sippar, conocida por su culto al Sol…y la Biblia nos dice que Enoch vivió, antes de ascender al cielo, 365 años, justo la duración (en días) de un año terrestre.

“Por fe, Enoch fue trasladado para que no viera la muerte; y no fue encontrado, porque Dios lo había trasladado: ya que antes de su traslado había complacido a Dios.”

Son muchos datos que nos dan que pensar (y que señalan claramente que la Biblia bebió de los mitos mesopotámicos), y tenemos a los Abgal que instruyeron conocimientos a la especie humana, y a los Nephilim o gigantes que compartieron conocimientos con la raza humana, aparte de cruzarse genéticamente con ellos, todo ello antes del gran diluvio…

(Enoch ascendió a los cielos, Enmeduranki ascendió a los cielos y Utuabzu ascendió a los cielos, si hacemos caso de los diferentes mitos)

LA DIVINIDAD NISROCH

Detengámonos por unos momentos en esta enigmática figura, pues se trata de una deidad en sí misma, a la que se identificó o se ha identificado en alto grado con los Apkallu del tipo águila -o en general, cabeza y alas de ave- y que es estéticamente tan fascinante, o más, que los Apkallu del tipo pez…

Nisroch -también tenemos Nisroc o Nesroch, así como su transcripción en varias lenguas- fue una divinidad asiria, supuestamente tratada como un dios de la agricultura.

Se le representa con cabeza, pico, penacho y grandes alas de ave y con exagerados músculos, y casi siempre cuidando de ese Árbol de la Vida, con el banduddu, ese pequeño recipiente, en una mano, y con ese cono o esponja en la otra, purificando (probablemente con incienso) o humedeciendo con agua el árbol.

Fue la divinidad del rey asirio Sennacherib (o Senaquerib).

Detengámonos por un momento en este monarca asirio, porque diversas fuentes históricas nos relatan que fue asesinado por sus hijos mientras precisamente adoraba a Nisroch en el templo dedicado a este dios (este santuario se llamaba Araske y estaba situado en Nínive).

(Senaquerib durante una de sus campañas militares)

Nos dice la Wikipedia que Senaquerib fue rey de Asiria desde el 12 de Av (julio-agosto) de 705 a. C. hasta su muerte, el 20 de Tevet (diciembre-enero) de 681 a. C., así como de Babilonia entre el 705 y el 703, y nuevamente desde el 689 a. C. hasta su muerte.

Fue hijo y sucesor de Sargón II, y estuvo ocupado en incesantes conflictos por todo el Creciente fértil durante la mayor parte de su reinado, guerreando con Elam, Urartu y Egipto.

También combatió al reino de Judá, asedió infructuosamente Jerusalén y arrasó Babilonia tras varias revueltas contra su dominio.

(Sargón II -a la derecha- con su hijo el príncipe Senaquerib en un bajorrelieve del Louvre)

Pero a pesar de todo ello, destacó por sus enormes esfuerzos en arquitectura y obras públicas.

Reconstruyó con colosales proporciones la antigua ciudad sagrada de Nínive, convirtiéndola en la gran capital de Asiria, dotándola de templos, palacios, jardines y murallas.

La historia nos cuenta que Senaquerib sufrió una terrible calamidad durante su campaña militar en Egipto (o el sitio a Jerusalén, según las fuentes), ya que perdió en una noche 185.000 soldados a causa de una extraña enfermedad pestilente.

 Es curioso, porque la Biblia se hace eco de este hecho y nos dice que Yahvé envió un ángel, que en una noche derribó a “ciento ochenta y cinco mil hombres en el campamento de los asirios”.

“Se levantaron por la mañana, y he aquí que todos eran cadáveres”. Tal desastre obligó a Senaquerib a regresar “con rostro avergonzado a su propio país”…

(“La caída de Senaquerib”, obra de Rubens)

Tanto la Biblia como Beroso, al que ya hemos mencionado, nos relatan esta calamidad bélica. Nos dice el historiador caldeo en su Libro II:

21. Al regresar de la guerra de Egipto, en Hierosolyma, Senacheirim reagrupó allí su fuerza bajo el general Rapsakes. Dios infligió una enfermedad pestilente a su ejército durante la primera noche del asedio que destruyó 185.000 [hombres], junto con sus líderes y oficiales militares.

22. Reducido al miedo y una agonía terrible por esta desgracia, y asustado todo su ejército, [Senacheirim] huyó con su fuerza restante para su propio reino, conocido como Ninos (Nínive).

23. Después de residir allí por un corto período de tiempo, le pusieron fin a su vida, traidoramente asesinado por sus hijos mayores, Ardumuzan y Seleukar, y fue puesto fuera en su propio santuario, el cual fue llamado “Araske”.

(El monarca fue pasado a espada. Recreación del asesinato)

Hay discrepancias en los nombres de sus hijos. Según la Biblia se llamaban Adramélec y Sarézer, y según la Wikipedia Adrammelech y Shizrezer.

Estos nombres aparecen corruptos por estas fuentes, ya que no se conservaron enteros en los textos cuneiformes.

Su hijo menor y heredero designado, Asarhaddón (o Esarhadón o Asaradón) vengó su muerte y le sucedió en el trono.

Tenemos otras hipótesis. Por ejemplo el profesor y asiriólogo Simo Parpola asegura que fue un solo hijo de nombre Arad-Ninlil (o Arda-Mulissi), en base a una carta neo-babilónica que se conservó. Incluso se especula que pudo matarlo aplastándolo bajo el peso de un coloso “toro alado” mientras Senaquerib oraba en el templo…

(Es curioso, porque Lammasu, deidad protectora asiria, era otra figura alada, al igual que Nisroch)

Volviendo a Nisroch, por el tipo de entidad que es, quedaría encuadrado en la categoría de los grifos (más concretamente, como “griffin-demon”):

Criatura mitológica, cuya parte superior es la de un águila gigante, con plumas doradas, afilado pico y poderosas garras.

La parte inferior es la de un león, con pelaje amarillo, musculosas patas y rabo.

Por lo menos en lo que se refiere a su parte de ave, ya que también existen ejemplos de grifos en la antigua Mesopotamia…

Muchas de sus representaciones aparecen en el palacio de Ashurnasirpal II en Nimrud, en una época ya tardía, asiria, y como divinidad protectora.

Y no todas estas representaciones son iguales en cuanto al aspecto…

Entre los detalles de su vestimenta, se podían apreciar también 4 dagas y piedras de afilar encajadas en la parte de la cintura, así como los ya mencionados brazaletes con un diseño de roseta…

Y en algunas de esas representaciones se le puede ver flotando en el aire, suspendido gracias a sus alas, o incluso volando.

Finalmente, hay que señalar que la tradición judía (el Midrash o interpretación de los textos bíblicos) sostiene que Nisroch proviene del vocablo hebreo “neser”, que sería un trozo de plancha de madera que habría pertenecido al Arca de Noé (Senaquerib lo descubrió en una de sus campañas) y al que estaba adorando cuando fue asesinado.

Por su parte, la demonología ve la figura de Nisroch como un ángel caído, que junto con Kenel sería una antigua pareja de demonios, originaria de las culturas mesopotámicas, a quienes asirios y caldeos rendían culto. También se le asocia con la figura de Belfegor.

LOS SERES NOMMO Y EL PUEBLO DOGON

Los enigmas que aparentemente envuelven a este pueblo africano son realmente fascinantes.

Vamos a explicar los dos principales misterios que atañen a los dogones.

 La complejidad y la riqueza de esta historia daría de por sí para un extensísimo artículo, y de hecho pueden encontrarse en internet magníficos artículos que desarrollan estos enigmas.

El relato del encuentro con esta etnia y las investigaciones sobre el terreno de J. J. Benítez. Cúanto creer de lo narrado en esta web, es opción personal de cada uno. Pero según cómo puede encontrarse interesante, curioso y algo inquietante.

Antes de entrar en materia, podríamos hacer la siguiente reflexión: Esta historia rodeada de misterios es un magnífico ejemplo de la indefinición de las líneas que deberíamos trazar. ¿Hasta dónde podemos, debemos o estamos dispuestos a creer? (O a la inversa, para los que huyan de o no les valga el término “creer”: ¿Hasta dónde podemos demostrar?)

¿Dónde están los límites que delimitan el escepticismo, las explicaciones racionales, la duda, el auténtico misterio, los elementos realmente inexplicables o inexplicados y una fantasía desbordada?

Dependerá de cada uno, de su talante, de sus ideas, de su predisposición, de su sentido crítico, etc, etc.

Dicho en otras palabras, habrá quien crea todo o casi todo lo que se expone en diferentes artículos que tratan este misterio, mientras que otros autores y lectores son más críticos y ven el asunto no exento de polémica y de dudas.

Los Dogon son una etnia relativamente primitiva del África occidental, que habita la zona del Sahel, en la actual República de Mali y el norte de Burkina Faso.

Son sencillos agricultores de la sabana que también tienen ganado y se distinguen sobre todo por su arte en la forja y la talla de madera. Construyen sus casas alrededor de cuevas en las paredes del acantilado de Bandiagara y mantienen unas rígidas tradiciones tribales…

Y aquí llega el primer gran misterio, ya que parecen poseer dentro de su sabiduría tradicional conocimientos astronómicos muy precisos sobre el sistema estelar de Sirio, que sólo es posible obtener utilizando avanzados recursos tecnológicos.

Los mitos de este pueblo contendrían referencias claras a la invisible acompañante de Sirio, una enana blanca que fue predicha por la ciencia en 1844 y descubierta en 1862.

Aun más, la describirían con detalles tan exactos como sorprendentes, considerándola como muy pequeña y formada por el metal más pesado del mundo, y con un período orbital de 50 años, virtualmente idéntico al calculado por la astronomía occidental.

A primera vista, esto parece imposible. Un conocimiento de esa naturaleza sólo lo pueden haber recibido los Dogon de una civilización científicamente avanzada. De dónde procedería esta civilización -de este planeta o de otro lugar- por supuesto es un punto abierto al debate.

En esencia, podemos decir que los Dogon habrían predicho que Sirio es un sistema estelar no solamente doble, sino triple, formado por Sirio A (Sigui Tolo, o ‘estrella del Sigui’), una estrella gemela, Sirio B (Po Tolo, «tan pesada que todos los hombres del planeta no podrían levantarla») y por una tercera estrella (Sirio C o Emme Ya) 4 veces más liviana que Po Tolo; esa estrella compañera (Sirio B), y sus datos se conocían en Occidente desde 1862; su diámetro es similar al de la Tierra y su peso similar al de nuestro Sol.

Sirio A es casi el doble de grande que nuestro sol, su temperatura superficial es el doble de alta y brilla con una intensidad unas 24 veces más fuerte.

Se encuentra relativamente cerca, a solamente unos 8’6 años luz de la Tierra, siendo la estrella más brillante de la constelación de Orión, en el hemisferio sur celeste. Su nombre propio es Alfa Canis Majoris.

En cuanto a Sirio B, su magnitud es de 8,7, por lo que resulta absolutamente invisible a ojo desnudo. La separación máxima de Sirio A y B es de apenas 11 minutos de arco, lo que significa que para un observador normal sería casi imposible discernir entre esos dos puntos luminosos.

La primera visualización moderna de Sirio B (Alvan Clark, en 1862) requirió el mayor telescopio existente de la época. Baste decir que la órbita predicha por los dogones para esta invisible acompañante fue de 50 años, mientras que la moderna astronomía la calculó en…50’04 años.

El pueblo Dogon la definió como formada por un material muy pesado, que ellos llamaban “sagala”, y que “todos los seres humanos a la vez no podrían levantarlo” (un metro cúbico de Sirio B pesa alrededor de setenta y una mil toneladas).

También la llaman la “Estrella Digitaria”, en referencia al grano de la Digitaria exilis, gramínea conocida popularmente como fonio. Su grano es el más pequeño que conocen, y, por tanto, la más pequeña de las cosas.

Y de hecho consideran a Sirio B más importante que Sirio A, ya que la conciben como el origen del Universo, la que contiene la esencia de todas las cosas. Sirio B -Po tolo- es la primera estrella creada por el dios Amma y el eje del Universo. Consideran que el Sol y Sirio son dos estrellas gemelas, con un origen común.

En cuanto a Sirio C o Emme Ya, (que significa “el sol de las mujeres” o “Sorgo hembra”), la verían como mucho mayor que Digitaria, pero cuatro veces más liviana, y recorrería su órbita alrededor de Sigu tolo (Sirio A) también en cincuenta años, pero a una distancia mayor.

Alrededor de Emme Ya habría un satélite que le sirve de guía, al que denominan “Nyân tolo”, “la estrella de las Mujeres”, y sería el lugar de donde habrían venido sus dioses.

Hay que decir que fue en 1995 cuando los astrónomos franceses Benest y Duvent publicaron en la revista “Astronomy and Astrophysics” el descubrimiento “teórico” de Sirio C por una perturbación observada en las órbitas de Sirio A y B.

Según sus conclusiones Sirio C es una enana roja, muy poco brillante, todavía no visualizable con la tecnología óptica actual, lo cual quiere decir que oficialmente aún no ha sido reconocida y aceptada su existencia.

(¿Podría el sistema estelar de Sirio tener una configuración semejante a este esquema? Fuente: serunserdeluz.wordpress.com)

Estos son esquemáticamente los datos en cuanto al sistema de Sirio, y esos supuestos conocimientos.

Los Dogon representan el sistema de Sirio en una figura que denominan “el huevo del mundo”, un “preciso diagrama orbital” en el que Sirio A ocupa uno de los focos de la elipse…

La semejanza de ese dibujo con los datos científicos parece sorprendente…

Aunque sin embargo, otras fuentes más escépticas y críticas cuestionan que ese “huevo” represente en realidad a ambas estrellas y una órbita…

Pero los conocimientos ancestrales y astronómicos de esta etnia no se limitan solamente al sistema de Sirio (en el que se centran), sino que abarcan a nuestro Sistema Solar, con datos precisos, como por ejemplo:

Describen a la Luna como “seca y estéril”, saben que el planeta Júpiter (al que llaman “Dana tolo”) tiene cuatro grandes satélites (los llamados galileanos), conocen los anillos de Saturno, y que los planetas describen órbitas elípticas alrededor del Sol (noción solo aceptada a partir de Kepler, siglo XVII). Además, describen a la Vía Láctea como una galaxia espiral formada por millones de estrellas.

Expuesta toda esta información, cabe hacerse dos preguntas: Primera, ¿de dónde extrajeron los Dogon todos estos conocimientos? Y segunda, ¿cómo llegó todo esto a oídos del mundo occidental?

Y contestando a la primera de ambas preguntas es donde esta historia enlaza directamente con nuestro artículo y los misteriosos seres Apkallu: Según las leyendas de los dogones, la fuente primigenia de este asombroso saber astronómico fueron los seres que ellos denominan “Nommo”, (o también “Nummo”), los “Maestros del Agua” e “Instructores”.

Seres de apariencia anfibia, mitad pez y mitad hombre, o híbridos. Llegaron procedentes de ese satélite que orbita a Emme Ya, aproximadamente hacia el año 3000 a. C.

¿Podemos saber más detalles de su apariencia física? El investigador J.J. Benítez, que visitó los poblados de esta etnia y estuvo investigando este misterio, nos explica en su web (planetabenitez.com):

“…fueron ocho los «nommos» que bajaron a tierra. Otros hablan de ocho parejas. ¡Y todos coinciden: eran como PECES! ¡Hombres peces! La mitad superior parecida al ser humano. La mitad inferior como la cola de un gran pez (otros se refieren a un «cuerpo de serpiente»).

Tenían cuarenta dientes.

Vysehrad, la colina embrujada de Praga

Las leyendas de Vysehrad

Si Praga es un baúl de arte e historia, la colina de Vysehrad es la llave de todos sus secretos. El diablo, san Lucas, san Longino, un cementerio vivo, treinta y cuatro fantasmas, y mil leyendas más que forman parte de la más enraizada tradición del país… La mítica princesa pagana, Libuse, hija del padre de la patria checa, Cech, eligió una colina sobre la que se divisa el río Moldava y lanzó una profecía que perdura aún entre la tierra y el cielo de la eterna Praga: “Aquí nacerá una ciudad cuya fama y gloria llegará hasta las estrellas”. Así fue y así lo cuentan las leyendas checas. Pero en realidad, entre aquellas rocas, nació también uno de los lugares más enigmáticos y simbólicos que hay en toda Europa: Vysehrad. Quizá sea difícil entender la historia de este lugar sin pasear entre sus calles y árboles, sin divisar su iglesia negra y su “jardín” de tumbas, pero se trata del decorado adecuado para divagar entre los dos mundos. Libuse, el inicio de esta historia, marcó el enclave de una fortaleza que ha sido testigo de luchas de poder, morada de monarcas y escenario de cruentas batallas en las que el objetivo era asegurar el control de un bastión estratégico en las guerras checas.
La muerte se ha abierto paso entre sus murallas y ha dado lugar a diferentes leyendas. Cuentan que en lo que parecen ser los restos de una atalaya medieval, conocida como el Baño de Libuse, era donde la princesa alternaba con sus amantes, que una vez usados eran arrojados al río. Dicen también que entre sus rocas duerme un ejército de hidalgos que volverá de nuevo a la vida portando sus armas cuando la nación checa esté en peligro. Una vez al año, un león sale de la roca y lanza un fuerte rugido a modo de advertencia sobre la necesidad de auxilio. Al no recibir respuesta, el animal vuelve a su sueño eterno y con él, el ejército de hidalgos que, entre otros, está integrado por todos aquellos que perecieron debajo de la enigmática roca, ahogados en el Moldava.

No es la única leyenda que habla de espectros en este lugar. Exactamente son treinta y cuatro los fantasmas que dicen que moran en la fortaleza. Muchos escritores checos han escrito sobre estos relatos que forman parte de la cultura de la ciudad. Popelka Biliánova, editó un libro que se titula Los cuentos de Vysehrad. Nadie conoce como ella los secretos de la colina, ya que en su tiempo libre subía a su cementerio a cuidar y deambular entre sus tumbas. Su extraño carácter, dicen, quedó plasmado en sus relatos. De entre los treinta y cuatro espectros de la colina, los checos hablan de veinte damas blancas, entre ellas la princesa Libuse.

Se aparecen en lo que era el palacio de los reyes. Un horticultor fue el primero en verlas, junto a sus hortalizas, andando sobre ellas. A la mañana siguiente, todas las plantas estaban con los tallos aplastados sin que nunca más volvieran a erguirse. La Doncella Negra es otro de los fantasmas que se dice que habita Vysehrad. Junto a los restos de la muralla de Spicka, la figura es vista y escuchada. Se dice que gime y solloza, pero además, exhala un aliento helador que hace que a su lado tampoco crezcan las plantas. La imagen más terrorífica de los fantasmas de la fortaleza es la de perros negros e ígneos. Nueve dicen que se aparecen entre sus calles. El más conocido es un can negro con una cadena de fuego que se desboca cuando la noche cae sobre Vysehrad y corre desde la rotonda de san Martín –antigua ermita– a la Puerta de Ladrillos. Su última visión, cuando desaparece, es ya convertido en una gran bola de fuego. Otra leyenda nos habla de un perro negro y de enormes ojos de fuego como guardián de un desconocido tesoro. Pero la más inverosímil de las imágenes es la de un can sin cabeza que acompaña a una carroza tirada por caballos sin cabeza y que dirige un cochero también sin cabeza. La narración asegura que a esta carroza infernal se la ve rodando sobre las murallas de la fortaleza. No acaba aquí la increíble historia espectral de la colina: dos arquitectos que fueron allí ahorcados intentan estrangular a los transeúntes que divisan; una rosa blanca, plantada entre sus jardines, es una sentencia de muerte: quien la encuentre y la toque, fallecerá; un baile de esqueletos se produce algunas noches junto a la rotonda de san Martín; un mayor francés merodea el castillo desde los tiempos de la ocupación gala –en 1742–. Todos estos espectros forman parte del universo del más allá que es Vysehrad.

La columna del diablo Frente a la iglesia de san Pedro y san Pablo, en el jardín de Karlach, se halla partida en tres trozos la conocida como columna del diablo –antes estuvo colocada en el propio templo y después en el cementerio que lo orilla–. Es un símbolo en el que se escenifica la guerra entre lo cristiano y lo pagano. Su origen, que no está definido, habla de que pudo ser soporte de la antigua iglesia citada –siglos XI y XII–, hasta que en 1503 se derrumbó dentro del edificio y quedó como reliquia. Otras teorías creen que la columna era un antiguo medidor de tiempo o pudo ser una picota medieval. Esta explicación entronca con lo que algunos historiadores opinan que es el inicio de Vysehrad: al llegar los eslavos a la colina encontraron restos de un poblado celta en el que se había construido un medidor de tiempo a través de grandes columnas. Sin embargo, la columna del diablo es otro episodio de misterio. Dicen que un poseso al que hubo que hacer un exorcismo sacó de su cuerpo un demonio, llamado Zardan, que reconoció que él había traído la columna desde Roma. Y es que el maligno apostó con un sacerdote de Vysehrad que era capaz de traer una columna de la basílica de san Pedro antes de que éste concluyera una misa. El cura, que contó con la ayuda del citado apóstol, consiguió que el diablo perdiera la apuesta, por lo que la arrojó con fuerza y la partió en tres. Dentro del templo hay un cuadro de origen gótico que escenifica la leyenda.

Y si de cuadros hablamos, en san Pedro y san Pablo hubo una pintura de mayor relevancia aún: Nuestra Señora de las Lluvias, que es una obra del siglo XV. El cuadro original, que se expone en la Galeria Nacional y que anteriormente estuvo colgado de las paredes de una iglesia que está debajo de Vysehrad, El Acatamiento de Nuestra Señora, representa a la Virgen amamantando al Niño Jesús. Su padre, su pintor, dicen que es el apóstol san Lucas. Otros le dan un origen menos relevante y apuntan a un cuadro pintado en Italia en el siglo XIV y traído después a Bohemia. Sea o no verdad la historia de san Lucas, la pintura fue venerada por miles de checos. Después de la Guerra de los Treinta Años (1648) y en pleno periodo de recatolización, el pueblo consideró que la pintura era milagrosa. Peregrinos de toda Chequia acudían hasta la iglesia a pedir protección a la Virgen. Especialmente, el pueblo suplicaba para que cayera lluvia y hubiera buenas cosechas, de ahí su nombre. El emperador José II acabó con esta tradición después de más de un siglo de culto y prohibió que se continuara la milagrosa procesión. El sarcófago y el cementerio Un sarcófago que se conserva bajo un altar de la imponente iglesia de Vysehrad es otro enigma más de este lugar. El sarcófago de san Longino fue traído a Praga por el emperador Carlos IV. Otros dicen que proviene de la bóveda romana no conservada de la última etapa de los premislitas. El hecho es que en 1420 los husitas saquearon el castillo y sacaron el sarcófago del templo para arrojarlo al río Moldava. Dicen que el cuerpo del santo se hundió en las profundidades, mientras que el ataúd quedó flotando sobre las aguas.

Desdicha e infortunio fue el destino de los que cometieron tal barbaridad. No pararon de ocurrir graves desgracias a todos los que intervinieron en el ultraje hasta que el sarcófago volvió a su enclave. Pero, aunque el ataúd de san Longino ocupa un lugar preferente en la historia de Vysehrad, nada en este lugar sería igual sin su cementerio. Allí están enterrados importantes artistas y científicos de la historia de la República Checa, como el arqueólogo Václav Krolmus, la escritora Bozena Nemcová, y los poetas Vitezslav Halek y Jan Neruda, entre otros. Allí murieron, por ejemplo, muchos jesuitas que trataban a leprosos. Allí, la muerte se convierte en prosa negra. Lo hace a través de un jardín de mármol, en el que cada tumba o nicho es un trozo de tiempo detenido, una imagen, un pensamiento. Pasear por Vysehrad es distinto. Una iglesia alta y negra al fondo; decenas de bellas y extrañas esculturas que simbolizan la muerte a sus pies. Dos manos gigantes y retorcidas, una especie de duende sin sujeción o una alegórica muerte con capucha y sin rostro, son algunas de las tumbas del cementerio. Increíble lugar en el que toda la magia de la colina que se convirtió en fortaleza adquiere sentido.

Jesucristo fue un ‘Anunnaki’ que podía cambiar de forma física

Existen unos textos Egipcios considerados Apócrifos que relatan como Jesucristo cambiaba de forma física y de edad cuando quería..

Esta facultad de “cambiaformas” se ve reflejada en factores ultraterrenos similares a los descritos en sumeria. Seres con aspecto de serpiente que tenían forma humana. ¿Qué secreto guarda la sangre, el ADN de Jesucristo?
Descubierto por primera vez en el año 1910 y comprado al año siguiente por JP Morgan, un financiero de Wall Street, éste texto cuenta la historia de la crucifixión de Jesucristo, pero de una forma bastante distinta de la que todos conocemos de la Biblia..
Dentro de los hechos relatados en el manuscrito se dice que, muy diferente del Pilato que condenó a Jesús, este era un fiel seguidor. Además, la última cena del Mesías no la realizó con sus discípulos antes de ser entregado. Sino que fue en el mismísimo hogar de Pilato donde se llevó a cabo.
En medio de la cena, Pilato le dice “pues bien, he aquí la noche ha llegado, levántate y retira, y cuando llegue la mañana y me acusen por ti, les daré el único hijo que tengo para que lo maten en tu lugar”.
Jesús se niega diciendo que, si quisiera salvarse de su destino, podría hacerlo sin mayor problema. Sin contar que, al parecer, también tenía la capacidad de volverse invisible. Pues luego de esto, dice el texto, a Pilato se le dificultó verlo por mucho tiempo.
La traducción fue hecha por el profesor de Historia del Cristianismo en la Universidad de Utrecht, Roelof van der Broek. En ella, también se asegura que Jesús no era célibe como siempre hemos creído. Por el contrario, hay algunos fragmentos donde el Hijo de Dios habla de su “esposa”. Allí la defiende por ciertos ataques verbales que ha tenido.

Sin embargo, aunque María Magdalena no es mencionada directamente, muchos son los investigadores que han atribuido estas palabras de Jesús a una posible afirmación de ella como su esposa.
El beso de Judas no fue lo que pensamos. El texto, originalmente escrito en copto, afirma además que el beso que Judas da a Jesucristo al momento de entregarlo no fue por motivo de culpa o arrepentimiento. Sino que fue una manera de evitar las confusiones que daba su poder de cambiar de formas.
“Entonces los Judíos dijeron a Judas: ¿Cómo lo arrestaremos [a Jesús], porque no tiene una sola forma, pero su apariencia cambia. A veces es rubicundo, a veces es blanco, a veces es rojo, a veces es de color de trigo, a veces es pálido como ascetas, a veces es un joven, a veces un viejo…”
Como se puede ver, los judíos estaban confundidos y preocupados pues no podrían reconocer a Jesús cuando fueran a buscarlo. Con el beso, Judas quiso disipar las dudas y mostrar quién era Jesús, para que no existieran confusiones.
Si bien resulta ser un manuscrito sumamente controversial, su veracidad aún no ha sido confirmada. Se cree que fue escrito por san Cirilo y que estuvo a cargo de monjes. No obstante, van der Broek es de la creencia de que fue manipulado o escrito por alguien más. Este profesor de Historia del Cristianismo dice que, para el momento en que fue escrito el texto, ya la Biblia estaba canonizada en Egipto.
Por lo que no se descarta que los nativos creyeran en las historias que surgieron a partir de ella. Incluso, si fue un monje el que lo escribió, no considera que haya creído en todo esto. Aun cuando muchos si pudieron haberlo hecho.. ¿Qué opinas? Déjanos tu comentario más abajo.

Raudskinna | El terrorífico libro de magia negra islandés

Raudskinna o Rauoskinna (también conocido como “El libro de la energía” o “El libro del poder”) significa en islandés “piel roja”, ya que ese era el color de las cubiertas del libro maldito. Se supone que es el libro más terrorífico de magia negra que ha existido jamás y su finalidad es conseguir dominar al mismo diablo para que se ponga al servicio del mago que lo posea.

El autor del libro fue Gottskalk Nikulausson, quien irónicamente ocupó el puesto de obispo de Hólar.

En él recogió reglas y hechizos de magia negra muy contrarios a lo que su oficio y religión suponían.

A estas alturas, es probable que estés preguntándote por qué lo hizo. Pues bien, se cuenta que su intención era vencer a Satanás, esclavizarlo y con ello gobernar el mundo. Pero veamos cómo llegó a este punto.

Nacido en 1469 en Islandia, Gottskalk fue nombrado obispo en 1496, pero su vida no seguía en absoluto los principios del cristianismo. Tuvo dos amantes oficiales; con la primera de ellas tuvo dos hijos y con la segunda una niña. Además, se dice que se trataba se un hombre ambicioso, cruel y manipulador, que comenzó a interesarse por la brujería y la magia negra gasta hacer de este interés una auténtica obsesión. La gente de su región conocía lo que tramaba, y cuando murió en 1520 fue enterrado junto con su libro: el Raudskinna.

La leyenda que se esconde detrás de Raudskinna

En Islandia se cuenta que, dos siglos después de la muerte del obispo, un hombre llamado Loftur llegó a la catedral de Hólar buscando profundizar en la magia negra. Estudió un libro conocido como Graskinna (que significa “piel gris”) pero no era suficiente: quería los conocimientos del Raudskinna. Sabía que había sido enterrado junto al obispo que lo escribió, pero no sabía en qué tumba estaba.

Una noche acudió a la catedral junto a un estudiante para invocar a los espíritus de los obispos enterrados allí y conseguir que Gottskalk le entregara el Raudskinna. Loftur cantó salmos de alabanza al diablo y otros conjuros hasta que consiguió que tres obispos se levantaran de sus tumbas. Estos se apartaron de él con temor.
Siguió cantando y finalmente apareció otro obispo que no lucía cruz en su pecho y portaba en las manos un libro rojo con letras doradas. Era Gottskalk. Habló a Loftur y le dijo que jamás conseguiría el libro. Loftur no se rindió, volvió a cantar salmos al diablo y la iglesia se estremeció. El estudiante que le acompañaba creyó ver a Gottskalk dándole el libro a Loftur, pero el temor lo invadió y empezó a tocar las campanas de la catedral.

El hechizo se rompió y la escena se desvaneció. Loftur murió al poco tiempo cuando navegaba en su barca, la leyenda dice que el demonio lo arrastró hacia las profundidades del mar y lo ahogó. Pero para los islandeses el misterio continúa: algunos dicen que el Raudskinna fue destruido, pero otros creen que sigue allí, enterrado en algún lugar junto al malvado obispo.

El caso Vallecas | Espeluznante suceso paranormal que inspiró un film

Hace unos años, una película, Verónica, salió a la luz inspirándose en el caso Vallecas, un intrigante suceso en un área de Madrid en la que una chica falleció misteriosamente tras jugar a la ouija con sus amigas. El caso, comprobado por la policía (en el que sería el primer informe policial en España en describir un suceso paranormal), nunca se aclaró del todo hasta hace muy poco, cuando los hermanos de la chica fallecida dieron su versión en un periódico.

1. La película

La película que se inspiró en el caso Vallecas es Verónica, un film de terror dirigido por Paco Plaza (que también metió mano en el horror zombie de Barcelona REC) que cuenta la historia de Verónica, una chica de quince años que tiene que cuidar de sus hermanos pequeños, ya que su madre trabaja mucho y su padre murió hace poco. Tras hacer una sesión de güija durante un eclipse de sol, Verónica empieza a experimentar sucesos extraños, tanto en casa como en sí misma.

No os destriparemos la película, pero sí que os diremos que es una gozada. No solo da miedo, sino que también tiene momentos de comedia que son impagables, y captura muy bien los años 90, con lo que hasta tiene elementos de nostalgia. Es una de las mejores pelis de posesiones de los últimos años, sin duda.

2. El caso Vallecas. ¿En qué se inspira la película?

Como comentábamos más arriba, la película está inspirada (aunque poco) en un caso real, uno de los más relevantes para los aficionados al ocultismo de España, tratado en numerosos programas de televisión. Como pasa con este tipo de historias, hay diferentes versiones de lo ocurrido.

La versión “real” de la historia sostiene que Estefanía Gutiérrez, que residía en Vallecas, era una chica que se empezó a interesar por el ocultismo y que organizaba sesiones de güija en su instituto. Un día, cuando intentaban contactar con el novio de una de sus amigas, que había muerto en un accidente de moto, una profesora las descubrió y rompió el tablero. Otros dicen que lo que en realidad se rompió fue el vaso, y que de ahí salió un extraño humo que Estefanía respiró.

A partir de entonces, la chica empezó a experimentar sucesos extraños, como oír voces, levitar, hablar en lenguas desconocidas o tener convulsiones. A pesar de que sus padres la llevan al médico, nadie sabe qué le sucede. Un día, Estefanía sufre una especie de ataque en el que se desmaya soltando espuma por la boca, por lo que es ingresada en el hospital Gregorio Marañón, de Madrid, y fallece al día siguiente.

3. Los sucesos paranormales no se detienen

Pero los sucesos paranormales no se detienen aquí, ya que en el piso siguen sucediendo cosas raras. Tras unos meses de calma relativa, los padres afirman que en el piso empiezan a romperse y a moverse cosas, que las puertas se abren solas e incluso que una fotografía de Estefanía se quema sin causa aparente.

El 27 de noviembre de 1992 los fenómenos son tan insoportables que la familia llama a la policía y espera a los agentes en el portal. La policía (según se dice, compuesta por un equipo de un inspector y cinco agentes) es testigo de los supuestos fenómenos paranormales, que constan de ruidos en la terraza, armarios con puertas que se abren solas o babas marrones que aparecen misteriosamente.

A partir de entonces, los sucesos fueron perdiendo fuerza, hasta que finalmente desaparecieron. De hecho, la familia de Estefanía terminó viviendo el piso, y se dice que sus inquilinos actuales no han experimentado nada raro.

4. La verdad sobre el caso Vallecas

En septiembre de 2018, dos hermanos de Estefanía decidieron contar en El Mundo la verdad para limpiar el nombre de su hermana, y confesaron que nada había pasado como se venía contando desde los noventa.

Los dos confirman que Estefanía padecía un tipo de epilepsia que está bastante presente en su familia y que presenta ataques como el que experimentó su hermana antes de ingresar en el hospital. Además, afirman que no hubo relación entre la güija y la muerte de Estefanía, ya que esta se produce un año más tarde, y que nunca levitó ni habló lenguas desconocidas.

Además, los hermanos confiesan que los fenómenos que presenció la policía se produjeron antes de su llegada (como un póster desgarrado, o el crucifijo separado del cristo) o por razones diferentes a las paranormales. El armario, por ejemplo, se pudo abrir por accidente y el misterioso ruido en la terraza fue uno de los hermanos, que arrojó una piedra para impresionar más a los policías, algo que le pidió su madre, por lo visto la principal responsable del ambiente enrarecido de la casa. Puedes leer la entrevista completa en El Mundo.

Así, pues, el caso Vallecas, uno de los más importantes y mediáticos de las últimas décadas, ha sido finalmente resuelto, ni más ni menos que por dos testigos de primera línea. Las cosas nunca son lo que parecen, e incluso los misterios más extraños suelen tener una explicación lógica.