Medicina para el espíritu enfermo y Exorcismos Demoníacos en las escuelas del templo de Mesopotamia

En las escuelas del templo de Mesopotamia, los estudiantes aprendieron rituales de exorcismo, así cómo mezclar expiaciones curativas, realizar astrología y cómo curar la posesión demoníaca. 

Si bien hoy en día estas habilidades pueden parecer arcaicas, las escuelas del templo en realidad sirvieron como las primeras escuelas de medicina.

Incluso capacitaron a sus estudiantes en el estudio del derecho contractual, ética, facturación médica y contabilidad. 

Estos eran centros de actividad intelectual para los estudiantes de medicina, y los candidatos del sacerdocio. Gracias al meticuloso registro de los sumerios, los arqueólogos pueden estudiar sus conocimientos médicos tempranos y sus creencias religiosas.

Enfermedades espirituales de los sumerios

Lo que los estudiosos han descubierto es que los sumerios creían que ciertos espíritus causaban enfermedades específicas, que podrían identificarse a través de los síntomas de un paciente. Esta entidad espiritual entraría en el cuerpo a través de la cabeza del paciente.

 Era importante que el sacerdote supiera el nombre de la entidad para poder prescribir el tratamiento correcto.

Era como si los nombres de los demonios fueran los nombres de las enfermedades. Por ejemplo, una tableta se refiere a la práctica de frotar la cabeza de alguien con mantequilla y leche para que se limpien de la "enfermedad de la cabeza del cielo".

Estatuilla del demonio Pazuzu, primer milenio a. C, Mesopotamia / Asiria. Museo Louvre.

Las posesiones en Mesopotamia no se limitaban a enfermedades de la cabeza. 

Los síntomas de posesión demoniíaca se podían sentir en todo el cuerpo. Según otra tableta, los síntomas de posesión demoníaca pueden comenzar en los músculos del cuerpo. 

El paciente poseído puede tener fiebre y escalofríos, así como problemas intestinales, dolor en el abdomen que se irradia hacia la espalda, así como dolor en el pecho. 

En este caso, el demonio no atacó la cabeza; sin embargo, el tratamiento consistió en purificar al paciente con agua y luego envolver su cabeza con un vendaje y hojas de enebro. 

Debe dejar este vendaje por un día completo y luego desecharlo. Este método supuestamente sacaría al demonio del cráneo del paciente.

Placa de conspiración contra la diosa malvada Lamashtu, llamada "Placa de los Infiernos". La hora neoasiria. (Museo del Louvre, París, Francia). 

La placa del infierno mesopotámica

Un rito de exorcismo específico se detalla en una figura de bronce del demonio Pazuzu, cuyos brazos extendidos sostienen una tableta que representa símbolos similares a los de las piedras de borde, un tipo de documento de piedra utilizado que registra el final de una tierra y el comienzo de otra . 

 Es un amuleto pequeño, de solo 5 pulgadas y media (14 cm) de alto, por 3 pulgadas y media (9 cm) de ancho. Se le conoce como la placa del infierno.

Conocida como la "Placa del Infierno", este amuleto en poder del demonio Pazuzu, se colocaría junto a la cama de los poseídos. 

Representa al demonio Lamashtu, la esposa de Pazuzu, en el frente del plato.

En la primera fila superior se encuentran los símbolos divinos, como los que se encuentran típicamente en las piedras delimitadoras, incluido el símbolo de Utu. Utu (más tarde conocido como Shamash) fue el antiguo dios sol mesopotámico. 

Él representaba la verdad, la justicia y la moralidad. Según la mitología sumeria, Utu era el hermano gemelo de la diosa Inanna, la reina del cielo.

 Pasaría sus días viajando por el cielo en un carro solar, vigilando atentamente a todos los humanos que se encontraban debajo. 

Se creía que era muy poderoso e intervendría entre los demonios y los humanos para ayudar a los que estaban en peligro y exigir el castigo divino.

Imagen recortada de la Tableta de Shamash (Utu) que muestra la figura de Shamash (Utu) en el trono.

Utu fue representado como un disco solar. Esto apareció como un círculo con una estrella de cuatro puntas apuntando a las direcciones cardinales, como una brújula. 

Superposición de cuatro líneas onduladas que provienen del centro entre cada uno de los puntos de la estrella de cuatro puntas. Este símbolo se ve en todo el arte mesopotámico, ya que simboliza el calor y la luz del sol, así como el poder.

También se incluyen en la parte superior los símbolos de otras deidades como Ea, representadas por una maza con cabeza de carnero, Marduk por cabeza de lanza, Adad por un rayo, Nebo por su doble bastón, Ishtar por una estrella de ocho puntas. 

Pecado por la media luna y Sibitti, identificados con el sistema estelar de las Pléyades y representados como siete círculos.

La fila superior muestra símbolos de las deidades sumerias, la segunda fila representa 7 gallu (ghouls).

La segunda fila muestra siete gallu, (la raíz más antigua de la palabra ghoul), demonios que llevaron a las víctimas al inframundo mesopotámico, con cabezas de animales. 

Estos seres híbridos animal-humano son un elemento común entre las representaciones humanas de demonios. 

Es un tema que surge de las presiones de adaptarse de una existencia primitiva o salvaje a una que es más civilizada. 

Este tema se encuentra en todo el arte antiguo y la proto-literatura, dando a entender un concepto dualista de "bien contra el mal", o la lucha entre el hombre salvaje y el hombre civilizado.

Rito de exorcismo en la placa del infierno.

La placa del rito del infierno del exorcismo

La tercera fila de la placa del infierno muestra el rito de exorcismo real. En el medio, hay una persona poseída acostada en una cama.

 A la cabeza y al pie de la cama se encuentran los sacerdotes, que se identifican por sus túnicas de pez, lo que indica que son sacerdotes del dios del agua, Ea. 

Hay un demonio detrás del sacerdote de la derecha que mantiene a raya a otros dos demonios. El otro sacerdote sostiene una lámpara, que simboliza al dios del fuego, Nusku.

La parte inferior de la placa representa al demonio Lamashtu y a su esposo Pazuzu.

La última fila muestra objetos como un recipiente, una vejiga de agua, dos frascos y varios alimentos. 

Estas son ofrendas para los demonios. En el centro de esta última fila hay una gran representación del demonio, Lamashtu, que sostiene a cada serpiente. Ella está amamantando a dos cerdos y arrodillada sobre un burro, que es su símbolo.

 El burro está descansando en un barco, navegando en el agua donde hay peces nadando de izquierda a derecha.

A la izquierda de Lamashtu se encuentra su marido amenazador, Pazuzu, que intenta atacarla con un látigo. Pazazu fue convocado por los sacerdotes para defender a la paciente de ella. 

El demonio Pazazu fue invocado a menudo para proteger a las mujeres embarazadas y las madres contra Lamashtu, porque ella les robaría a sus bebés por sus celos.

 Esta fue la explicación de los abortos espontáneos, los bebés nacidos muertos y la muerte súbita de bebés, haciendo que las tabletas y los amuletos de Pazazu sean algunos de los más populares en la antigua Mesopotamia.

Jefe de bronce de Pazuzu, Mesopotamia (probablemente de Nimrud), 900-612 a. C, ahora en la sala 56 del Museo Británico.

El extenso mundo de los sumerios enfermos

Los sumerios no creían en un solo tipo de espíritu. Creían en entidades similares a los demonios, demonios e incluso fantasmas, todos los cuales podían entrar en una persona a través de la posesión. 

Algunos eran demonios del inframundo, mientras que otros eran simplemente tristes, almas perdidas. Para conocer la diferencia, el exorcista prestaría mucha atención a los síntomas del paciente y consultaría su manual.

Por ejemplo, si una persona en la vida no era amada, maltratada y descuidada hasta el punto de morir de hambre, esa alma torturada trataría de habitar el cuerpo de otra persona. Sin embargo, una vez en ese cuerpo, su naturaleza difamada se expresaría en el paciente.

 Esto podría hacer que el paciente sienta síntomas de depresión, soledad, náuseas, pérdida de apetito, escalofríos y debilidad. Por lo tanto, el rito de curación, o exorcismo, podría incluir preparar una buena comida para el espíritu y ofrecerle afirmaciones positivas, además de hierbas medicinales.

Esta práctica ofrece un vistazo a las mentes y los corazones de los antiguos sumerios. Independientemente de la ciencia o la lógica, una cosa que sí muestra es un nivel de compasión por parte de los antiguos.

Imagen superior: El exorcismo de los espíritus era una práctica médica estándar en Mesopotamia.

Autor Heather Lynn

Las Máquinas de los Dioses: ¿hubo Robots en la Antigüedad?

 ¿Existieron robots con inteligencia artificial en la lejana antigüedad? 

¿Son los mitos y leyendas sobre misteriosas máquinas androides solo producto de la imaginación humana? 

En este artículo haremos un breve repaso de la ancestral mitología desde el punto de vista tecnológico y a la luz de la hipótesis del antiguo astronauta. 

Los historiadores usualmente rastrean la idea de los autómatas a la Edad Media, cuando se inventaron los primeros dispositivos de movimiento automático, pero el concepto de criaturas reales y artificiales se remonta a los mitos y leyendas de miles de años atrás.

Antigua Grecia Inteligencia artificial, robots y objetos que se mueven por sí mismos aparecen en la obra de los antiguos poetas griegos Hesíodo y Homero, que vivieron entre 750 y 650 años antes de Cristo. 

Por ejemplo, la historia de Talos, mencionada por primera vez alrededor del año 700 a.C. por Hesíodo, ofrece lo que podría describirse como la concepción de un robot. El mito describe a Talos como un hombre gigante de bronce construido por Hefesto, el dios griego de la invención y la herrería.

 Talos fue encargado por Zeus, el rey de los dioses griegos, para proteger a la isla de Creta de los invasores. Marchó alrededor de la isla tres veces al día y arrojó piedras a las naves enemigas que se acercaban. 

En su núcleo, el gigante tenía un tubo que corría desde su cabeza hasta uno de sus pies que llevaba una misteriosa fuente de vida de los dioses que los griegos llamaban icor. Otro texto antiguo, Argonautica, que data del siglo III a.C., describe cómo la hechicera Medea derrotó a Talos al quitarle un perno en el tobillo y dejar que el líquido de icor saliera.

 Medea y Talos. 

El mito de Pandora, descrito por primera vez en la Teogonía de Hesíodo, es otro ejemplo de un «ser artificial». 

Aunque muchas versiones posteriores de la historia retratan a Pandora como una mujer inocente que, sin saberlo, abrió una caja del mal, el original de Hesíodo describe a Pandora como una mujer malvada artificial construida por Hefesto y enviada a la Tierra por orden de Zeus para «castigar a los humanos» por descubrir el fuego. 

Además de crear a Talos y Pandora, el Hefesto mítico hizo otros objetos que se movían por sí mismos, incluido un conjunto de sirvientes automáticos, que se parecían a las mujeres pero estaban hechos de oro. 

Según el relato de Homero del mito, Hefesto les dio a estas mujeres artificiales «el conocimiento de los dioses» (¡¿inteligencia artificial?!). Antigua China Se dice que Chi You tenía cuerpo humano, cuatro ojos y seis patas.

Como si fuera una antena, una protuberancia salía de su cabeza. Según el libro Shuyiji (述異記), sus ochenta y ocho hermanos tenían la misma forma de animal, pero con cabeza de bronce y hierro. 

Todos se «alimentaban» con rocas y arena. Chi You fue ejecutado por el mítico emperador amarillo Huangdi, tras una épica batalla que involucra un dragón, poderes mágicos y «rayos de tormenta» como armas.

 Su cabeza fue enterrada por sus seguidores en una cueva, donde era adorado por los locales. Su tumba irradiaba una nube colorada cada cierto tiempo. Representación de Chi You. 

Al emperador Huangdi, por otra parte, las leyendas le otorgan propiedades tales como la de ser inmortal, el dios de la montaña Kunlun y del centro de la Tierra. Tenía un dragón alado llamado Huang Ti, cuyo cuerpo resplandecía como el metal. 

Pero a pesar de tener alas, este dragón solo podía volar con las condiciones climáticas adecuadas. La leyenda cuenta, por ejemplo, que un día el emperador se subió «a bordo» de la criatura, pero esta falló en despegar debido a un huracán —una circunstancia muy extraña teniendo en cuenta que los dragones eran considerados protectores de la lluvia y el viento—. 

La «anomalía» que se describe en el párrafo anterior puede ser comprendida bajo la visión tecnológica, la cual miraría al «dragon» como algún tipo de prototipo de máquina voladora. De acuerdo a los relatos antiguos, este «dragón» podía llevar hasta setenta pasajeros en sus «bigotes».

 Antigua Sumeria Esta es probablemente la mención más remota y distante de un robot. Y si nos remontamos al pasado más lejano surge inevitablemente Sumeria y la Epopeya de Gilgamesh. Gilgamesh era un rey semidivino de Uruk. Se lo consideraba «dos tercios divino y un tecio humano», algo que no le aseguraba la inmortalidad, por lo que, ante la incertidumbre, decidió buscarla por sí mismo.

 Para su suerte, Enkidu, un antiguo rival devenido en amigo, sabía cómo llegar hasta la morada secreta de los dioses. Enkidu le dijo a Gilgamesh que había vagado un tiempo por la montaña de los cedros y conocía la entrada subterránea que conducía a la residencia del dios Shamash. Pero le advirtió del peligro que suponía acercarse hasta allí. 

Un siniestro monstruo custodiaba la entrada de los dioses. Su nombre era Huwawa, «el guardián de la entrada de Shamash». Representación de Huwawa. Así describió Enkidu al monstruo: «Huwawa es una máquina extraordinariamente construida.

Su rugido es como una inundación, su boca es fuego, su hálito es muerte… Puede oír a una vaca moviéndose a sesenta leguas y su red puede capturar desde gran distancia… La debilidad se apodera de los que se acercan a las puertas del bosque».

Enkidu describe lo que actualmente podríamos considerar como una especie de robot, con sistemas de radar y dotado de armas que arrojan fuego, gases radiactivos, y campos magnéticos paralizantes. 

Lejos de asustarse, Gilgamesh le pediría a su amigo que le acompañara para luchar juntos y plantarse ante la morada secreta de los dioses, y así reclamar la legítima inmortalidad que creía le pertenecía por tener sangre divina.

Luego de recorrer una larga distancia hacia el oeste e internarse en el bosque, Enkidu logró hallar la puerta, pero cuando trató de abrirla una fuerza invisible le sacudió una violenta descarga que lo hizo volar por los aires, algo que lo paralizó físicamente por doce días.

 Cuando al fin se recuperó, intentó convencer a Gilgamesh de volver, pero fue en vano. El monarca estaba empecinado en hallar la inmortalidad, por lo que siguió adelante y encontró un túnel de entrada. Cuando empezaron a remover árboles y piedras para acceder dentro, apareció el monstruo Huwawa. «Su aparición fue poderosa. 

Sus dientes eran como los de un dragón, su cara como la de un león, pero lo más temible era su rayo radiante, emanando desde su frente, devoraba árboles y arbustos, de su fuerza asesina nadie podía escapar». 

Huwawa trazó un camino de destrucción con su rayo asesino, por lo que podría tratarse de una suerte de rayo láser de largo alcance. Sin embargo, y ya temiendo el peor de los finales, los héroes recibieron ayuda desde las alturas. 

El dios Shamash, a bordo de su nave voladora, «levantó un viento» que alcanzó los ojos del monstruo y lo paralizó. Momento que Gilgamesh aprovechó para hacer caer a Huwawa contra el suelo. «Por dos leguas resonaron los cedros, tan pesada fue la caída del monstruo».

 Finalmente, Enkidu le dió el golpe de gracia a Huwawa.